《孟子與離婁》講述了《孟子》一書(shū)的整個(gè)精神，尤其在《離婁》這一章中，大部分講的是“君道”，就是一個(gè)領(lǐng)導人的基本道德修養，以及“臣道”，負有行政責任的高官厚祿者做人處事的道理，乃至“師道”，學(xué)術(shù)文化的修養以及如何擔負社會(huì )人類(lèi)所賦予的責任。

《孟子》今存七篇，記載了孟子及其弟子的言行，是儒家的重要典籍，也是研究孟子與思孟學(xué)派的主要材料。從《離婁》開(kāi)始，屬于《孟子》的下半部分。南懷瑾先生從孟子的哲學(xué)精神以及維持傳統文化精神兩方面入手進(jìn)行解讀，認為《離婁》繼承了孔子著(zhù)《春秋》的精神，具體而微、深入又廣闊地闡釋了中華悠久的文化傳統。

孟子的言語(yǔ)就當時(shí)的禮儀規范而言，確實(shí)是做到了遵禮，一言一行，一舉一動(dòng)皆是世人的典范。于是梁惠王下問(wèn)于他，齊宣王請教于他，滕文公問(wèn)事于他，在他面前聽(tīng)從教誨。在孟子的滔滔雄辯之下，為王者只得承認自己行政的一些不足，表面上乖乖地聽(tīng)從而無(wú)從反駁，最多也只有“王顧左右而言他”，借此來(lái)表達自己的尷尬情形。孟子周游列國，倡仁義之說(shuō)，道性善之論，正人心，息邪說(shuō)，以“舍我其誰(shuí)”的胸襟和氣概怒斥以權利為核心的現實(shí)功利主義，力主改變諸侯割據的局面，一統中國，在統一的疆土之上，安民撫民，建庠教民。然而這種偉大的思想，卻如同柏拉圖的“理想國”一樣，在當時(shí)不合實(shí)際，終于沒(méi)有辦法實(shí)現。

孟子一生兢兢業(yè)業(yè)的莫過(guò)于實(shí)現自己的理想，讓王者行仁道。他講“民為貴，社稷次之，君為輕”，將高高在上的“君”、“夫子”從神圣不可侵犯的位置上拉回到普通“人”的范疇，而且是低于眾“民”之下的。在孟子眼中，“圣人”只不過(guò)是“人倫之至也”，他常引用有若的話(huà)來(lái)闡明圣人“圣人之于發(fā)，亦類(lèi)也；出于其類(lèi)，拔乎其萃”，認為孔子集“清”、“任”、“和”、“時(shí)”為一體。

南先生指出，《離婁》重點(diǎn)論述了君臣之道、父子家人相處之道，說(shuō)明了為君王者治國施政的最高修養境界——至誠；為人臣者，高官厚祿者的責任——能格君心之非；為人師者的文化修養和教育的職責——促成完整的人格；為人子女者事親盡孝之道——守身，即堅持一種人格、行為的標準。此外，還討論了君子修養的目標，即“自得”以恢復“赤子之心”。

南先生特別指出，后世學(xué)者對《孟子》多有誤讀，如“不孝有三，無(wú)后為大”。其他兩不孝是什么，朱熹認為是“貧不仕”，“陷父母于不義”，他則反對此說(shuō)，認為應依《孟子》本文，理解為不能事親、不能從兄。再如“不得罪于臣室”，并非向土豪劣紳惡霸低頭，而應理解為民主政治的運作要注重溝通意見(jiàn)，不可得罪政黨和大眾民意，等等。

真正的英雄和圣賢，一定是淳樸的人、灑脫的人、沒(méi)有被異化的人。自己在實(shí)踐中感悟出來(lái)的道理，才是感受最真切、記憶最深刻、堅守最容易的道理。所以人生真諦，只能從實(shí)踐中求，不能從書(shū)本上、他人處求得。掌握很多繁雜的知識、技能、哲理，是為了更簡(jiǎn)單地認識和掌控它們。所以學(xué)問(wèn)和修養的最高境界就是返樸歸真、化繁為簡(jiǎn)。

讀書(shū)使人明智，千年前，哲人就已經(jīng)把世間的道理傳遞給了子孫，通過(guò)一代代人取其精華去其糟粕的傳承，現在呈現在我們眼前的都是發(fā)人深省的真理。我沒(méi)有敷衍的寫(xiě)一些“聽(tīng)后感”，相反，我放下了手邊的工作，在網(wǎng)上認認真真的查了這段話(huà)：《離婁》以短章居多，收錄的內容涉及政治、歷史、教育和個(gè)人立身處世等諸多方面，由小及大的闡述了反省自身的重要性。